A petición del público ofrezco a continuación la traducción del artículo del padre Robert Barron originalmente publicado en su página web bajo el título: Noah, a post-modern midrash
La narración cinematográfica de Darren Aronofsky acerca de la historia de Noé sin duda ha provocado agitación. Mientras que un buen número de colaboradores, tanto religiosos como no religiosos, le han dado una alta calificación, en muchos cristianos, tanto evangélicos como católicos, se ha registrado una reacción –por mucho- lejana al entusiasmo. Un prominente bloguero y crítico de cine católico opinó que “Noé” es “vergonzosamente horrible” y “la película más estúpida en años.” La mayoría de los críticos religiosos se han quejado de que la película juega fácil y con ligereza sobre el relato del Génesis, añadiendo todo tipo de distracción y elementos fantásticos a una historia bien conocida. En medio de todo esto -y, sin duda, en parte debido a ello- “Noah” recolecto 44.000.000 dólares en su primer fin de semana.
“Noah", a mi parecer, se interpreta mejor como un midrash del cine moderno que trata sobre el relato bíblico. El midrashim -muy popular en el antiguo Israel- era la libre elaboración imaginativa de los relatos bíblicos. En términos generales, en el film se exploraron las motivaciones psicológicas de los principales actores y se añadieron creativamente líneas en el argumento, nuevos personajes, etc. A la manera del midrash, la película de Aronofsky presenta cualquier cantidad de elementos extra-bíblicos, entre ellos una conversación entre Noé y su abuelo Matusalén, un ejército de hombres furiosos deseosos de abrirse camino en el arca, una especie de incienso que adormece a los animales, y el más famoso (o infame), una raza de ángeles caídos que se ha encarnado en monstruos de piedra. Estos últimos personajes no son realmente tan fantásticos o arbitrarios como podría parecer a primera vista. Génesis nos dice que la historia de Noé se desarrolla durante la época de los Nephilim , un término que significa literalmente “los caídos” y que por lo general eran representados como “gigantes". Por otra parte, en el libro extra-bíblico de Enoc, los Nephilim son llamados ” los vigilantes”, un uso reflejado en el gran himno “Vosotros, vigilantes y vosotros, santos seres”. En el Noé de Aronofsky los gigantes de piedra son referidos por el mismo nombre.
Lo más importante es que este midrash contemporáneo sirve en la película para articular con éxito la lógica característicamente bíblica de la historia de Noé. Primero que todo, cada personaje principal habla inequívocamente de Dios como “Creador”; segundo, este Dios Creador no se presenta como una fuerza distante, ni está sutilmente identificado con la Naturaleza. Más bien, es un Dios personal, activo, providente e íntimamente involucrado en los asuntos del mundo que ha creado. En tercer lugar, los seres humanos son retratados como “seres caídos”, con su pecado produciendo gran parte del sufrimiento en el mundo. Algunos de los críticos religiosos de “Noah” han olido una ideología laicista y ambientalista detrás de esta supuesta demonización de la humanidad, pero el Génesis nos sigue recordando la bajeza de los seres humanos en su actuación tanto en la lectura de la historia de Caín y Abel como en los detalles de la Torre de Babel. Y, la representación en “Noah” de la violación de la naturaleza causada por la industrialización no es siquiera tan vívida como en el retrato de Tolkien sobre el mismo tema en “El Señor de los Anillos.” En cuarto lugar, el héroe de la película evita constantemente su propia comodidad e inclinaciones personales y buscar conocer para seguir la voluntad de Dios. En el clímax emocional de la película (alerta), Noé es movido a matar a sus propias nietas convencido de que es la voluntad de Dios la aniquilación de la raza humana pero cede cuando se hace evidente que lo que Dios en realidad quiere es una humanidad renovada. Lo que es significativo es que Noé está totalmente centrado en Dios, no en su propia libertad, sino en el deseo y el propósito de Dios. Dios, la creación, la providencia, el pecado, la obediencia, la salvación: no está mal para una gran película de Hollywood!
Hay una escena de menor importancia en la película que representa a algunos de los miembros de la familia de Noé que administran el humo inductor del sueño a los animales. Se ven, por todo el mundo, al igual que los sacerdotes, pivoteando el incienso alrededor de una catedral. Estoy bastante seguro de que esto estaba lejos de la mente de los realizadores, pero me sugirió el tema fuertemente patrístico de que el Arca de Noé es un símbolo de la Iglesia. Durante una época de caos moral y espiritual, cuando el caos de las aguas primordiales del cual Dios creó el mundo retorna en afán de venganza, el Creador envía una operación de rescate: un gran barco en el que se conservaría un microcosmos del orden establecido por Dios. Para los Padres de la Iglesia, este es –precisamente- el propósito y el significado de la Iglesia: ser un refugio seguro donde, en medio de un mundo pecador, la Palabra de Dios es proclamada, donde Dios es adorado correctamente, y donde una humanidad certeramente ordenada vive en la justicia y la no violencia. Si el Arca de Noé cargó las semillas de una nueva creación así la Iglesia está llamada a dejar salir la vida preservada para la renovación del mundo.
Si la película Noé de Aronofsky puede -incluso subliminalmente- sugerir esta verdad, bien vale la pena mirarla.
(Traducido por Google y revisado por Maricruz Tasies)
